Адыги

АДЫГИ. Адыги (самоназвание – адыгэ) – общее наименование адыгских автохтонных народов Северо-Западного Кавказа, представленных сегодня адыгейцами, кабардинцами, черкесами и шапсугами, по мнению ряда исследователей – суперэтнос. Самоназвание адыгэ часто выступает синонимом этнонима черкесы. В узком смысле наименование черкесы применяется к адыгскому этносу, большинство представителей которого проживает сегодня на территории Карачаево-Черкесской республики. Кроме того, под названием «черкесы» часто объединяют смешавшихся представителей северокавказских народов (чеченцы, лезгины, адыги, абхазы, абазины и др.) предки которых переселились после Кавказской войны в пределы Оттоманской Порты и представлены ныне отдельными группами в Турции, арабских и балканских странах. Несмотря на относительную изученность исторического прошлого и духовного наследия адыгов 1, их присутствие в этнокультурном пространстве Кубани требует комплексного осмысления. Адыгские языки относятся к абхазо-адыгской ветви северокавказской семьи языков. Некоторые исследователи усматривают протоадыгов в носителях майкопской археологической культуры III тыс. до н.э. 2. Однако ареал майкопской культуры значительно шире территории протоадыгов. Территория формирования протоадыгской этнической общности скорее совпадает с дольменной культурой Черномрского побережья и Северо-Западного Кавказа второй половины III – первой половины II тыс. до н.э. 3. Преемственности между майкопской культурой и культурой строителей дольменов нет. Более достоверные сведения о протоадыгских племенах появляются в античных письменных источниках, упоминающих меотов. Вопрос о языковой принадлежности меотов не решен. Одни исследователи считают меотов прямыми предками адыгов, а меотский язык относят к числу иберийско-кавказского. Другие полагают, что меоты – иранцы. Существует гипотеза и об индо-арийском происхождении языка синдов и меотов. Однако необходимо иметь в виду, что, во-первых, меоты – не этнос, а собирательное название ряда племен, во-вторых, они тесно взаимодействовали с ираноязычными кочевниками (скифы, сарматы, сираки, аланы и др.), что сказалось на их этнокультурном облике. На основе меотских и сарматских племен, входивших в сиракский союз, формировалась новая этническая общность, с синкретичной культурой, в которой были представлены как меотские, так и сарматские элементы 4. Племена Черноморского побережья – зихи, ахеи, керкеты, тореты, гениохи – представлялись античным авторам отдельными этническими образованиями, не связанными с меотами 5. Меотские погребения на Правобережье Кубани прослеживаются до III н.э. Наименование «меоты» с этого времени также больше не упоминается в письменных источниках. По-видимому, часть их погибла в результате вторжения готов, а затем тюркоязычных кочевников, часть ушла в горы и на Черноморское побережье. В результате сложных этнических процессов к VII в. на Северо-Западном Кавказе складываются три протоадыгских этнополитических объединения. Черноморское побережье от южной границы современного Анапского района до о. Шахе занимала Зихия, включившая в свой состав помимо собственно зихов ахеев – древних обитателей побережья между современными Геленджиков и Туапсе и потомков готов-эвдусиан. Левобережье кубанской дельты и часть закубанской равнины занимали сагины. Наконец, в горах и предгорьях, прорезанных притоками Кубани размещалась Касогия 6. В результате непростых взаимодействий, осложненных вмешательством Хазарского каганата, Алании, древнерусского Тмутороканского княжества со второй половины Х в. фиксируется археологическая единая культура средневековых адыгов. После того, как Касогия, лежавшая на пути алан в Зихию, была ими разгромлена, спасшиеся от разгрома касоги расселяются среди зихов. Ранее, в конце VII в. Зихия подчинила себе сагинов и её владения достигли Таманского полуострова. Решительный шаг в направлении этнической консолидации адыгов был сделан в 60-е – 80-е гг. VIII в. князем Иналом, ставшего автономным адыгским правителем в рамках Хазарского каганата, а также в первой четверти XI в. «князем касожским» Редедей, создавшим мощный племенной союз. За адыгской общностью постепенно утверждается общий этноним, которым обозначаются все адыги вне зависимости от их территориального прживания. Для хазар и народов Востока – это «касаг» (в русском летописном варианте – «касоги»), для европейских стран и Византии – «зихи», для народов Закавказья – оба этнонима «касаг» в форме «кашаг», проникшей через сванов и алан, и «джики» (зихи), усвоенный через абасгов 7. Появление общего этнонима говорит о возникновении общего этнического самосознания, упрочнении внутренних этнокультурных связей. Генуэзец Джорджио Интериано, посетивший край во второй половине XV в., писал, местное население «называют зихами на итальянском, греческом и латинском языках; турки и татары называют их черкесами, сами же они что зихи – это название, принятое в греческом и латинском языках, а сами же себя называют они называют "адига"» 8. Происхождение этого наименования связывают либо с абхазским словом «адзы» – вода, т.е. или «водяные», приморские жители 9, либо с адыгским словом «дыгъэ» – солнце, «дети солнца» 10. В тюркских языках утвердилось с XIII в. наименование адыгов «чиркасы» – в значении «горделивый (хвастливый) воин, «воинственный гордец». Выдающимся достижением духовной культуры адыгов явился героический эпос «Нарты», зародившийся ещё в эпоху Древнего мира. Это – совокупность самобытных песен и легенд о богатырях-нартах, в которых отразились многовековой опыт жизни народов Кавказа, их идеалы и представления о добре и зле. Слово «нарт» в переводе с адыгского означает «глаз (свет) дарящий», т.е. бесконечно щедрый. В этом наименовании выражены народные убеждения о сверхщедрости и беспредельном мужестве, благородстве и отваге. В эпосе действуют мужественные нарты Саусырыко, Шэбатныко, Пытэрэз и другие, которые совершают героические подвиги, борятся с «иныжами» – великанами и драконами, олицетворяющими тёмные силы, добывают для людей огонь. Центральный женский персонаж эпоса – Сэтэней – мать Саусырыко, мудрая и заботливая жена нарта Орзэнэджа, которая своим умом и прозорливостью не раз спасает своего сына от врагов, а мужа – от смертельного приговора старейшин. Огромную роль в изменении этногеографии адыгов сыграло нашествие монголов в 1237–1239 гг. Часть адыгов уходят на восток и занимают в XIII–XV вв. освободившиеся после ухода разгромленных монголами алан предгорья Центрального Кавказа. Переселение шло мирным путем, с согласия ордынских властей, переселившиеся адыги приняли на себя обязанности несения военной службы в татарском государстве 11. Какая-то группа адыгов, возможно, была вытеснена с Черноморского побережья на восток средневековыми абазинами. Эти процессы послужили основой для формирования этноса восточных адыгов – кабардинцев. Первоначально термин «Къэбэрдей» (Кабарда) относился к одному из феодальных уделов восточных адыгов и служил только в качестве географического обозначения: то, что принадлежит Къэбэрдею. Ногайцы называли восточных адыгов «кабартейскими черкасами», крымские татары – «дальними черкасами Хабартки», русские – «пятигорскими черкесами» и «кабартанскими черкесами». Ближайшие соседи кабардинцев – балкарцы называл их черкесле, а их землю – Къабарты. Среди западных адыгов насчитывалось до 18 субэтических и локально-территориальных групп: жанеевцы, хегаки, бжедуги, хатукайцы, беслинеевцы, темиргоевцы, мамхеговцы, шапсуши, абадзехи, натухайцы и др. В конце XVIII в. у горных черкесов – шапсугов, абадзехов и натухайцев произошел общественно-политический переворот, который привел к установлению народного самоуправления. Поэтому их в источниках называли «демократическими племенами», в отличие от «аристократических», где наряду с народными собраниями сохранялись сильные позиции князей и дворян. Основу занятий западных адыгов составляло мотыжное и плужное земледелие, придомное и отгонное скотоводство, различные ремёсла, а также захват военной добычи. Многие мелкие группы или племена с течением времени ассимилировались более крупными и мощными племенами. В отношении конфессиональной принадлежности адыги прошли долгий путь путь от традиционных верований к исламу суннитского толка, испытав в средневековье определенное влияние христианства. Ювелирное и золотошвейное искусство, зажигательные танцы: зафак, исламей, танец на пуантах, легший в основу современного балета, адыгский этикет составили сокровищницу мировой культуры. Присоединение Северо-Западного Кавказа к России поставило вольнолюбивых горцев перед выбором: остаться на земле предков, подчинившись царской администрации, либо уйти в неведомую единоверную Турцию, где многочисленные проповедники обещали райскую жизнь. Из 800 тыс. адыгского населения Западного Кавказа более 493 тыс. ушли через порты Чёрного моря в Турцию. Это переселение, инспирированное турецкими эмиссарами при заинтересованной позиции зажиточных тфокотлей и местных властей 12, стало настоящей этнической катастрофой в судьбе адыгов: до половины переселенцев погибло в пути. Адыги, оставшиеся на родине, были размещены к югу от р. Кубани в трех уездах: в южной части Екатеринодарского, в Майкопском (бассейны рек Белой, Лабы и ее притоков Уля, Фарса, Ходзя и Чохрака) и в Баталпашинском (бассейны верхнего и отчасти среднего течения Кубани и ее притоков Урупа, Большого и Малого Зеленчуков). В 1867 г. численность адыгов в Кубанской области не превышала 75 тыс. человек Переселение с гор на плоскость, создание укрупненных адыгских многоплеменных населенных пунктов, унификация адатов, расширение возможностей путей сообщения, крестьянская реформа, распространение грамотности и многие другие факторы способствовали увеличению плотности коммуникаций и изживанию племенной разобщенности 13. Своеобразным отражением формирующегося национального самосознания новой этнической общности стали попытки создания в 1860–1870-х гг. адыгейской письменности. В начале 60-х гг. XIX в. из-под пера известного лингвиста-кавказоведа П.К. Услара выходит система буквенных средств, пополнившая коллекцию азбук, составленных на ранних этапах становления литературной нормы адыгейского языка. В 1878 г. Хаджибек Анчок составил новую адыгейскую азбуку на базе арабской графики. Буквами своей азбуки он записал множество произведений устного народного творчества. В развитие этнического самосознания вносила свою лепту и адыгейская литература, развивавшаяся на двух языках: устная – на национальном, письменная – на русском. По-видимому, в пореформенный период складываются предпосылки возникновения адыгейского литературного языка. Бжедугский диалект, ставший впоследствии одним из спорных диалектов, на которые в годы советской власти были ориентированы нормы адыгейского литературного языка, постепенно превращается после 1865 г. в язык межплеменного общения. Выражалось это в смешении наречий (плоскостного, шапсугского и абадзехского наречий с бжедугским), а также в сближении темиргоевского и бжедугского диалектов п. Этому способствовало количественное преобладание бжедугов среди других адыгских племен Кубанской области, связанное с давними историко-культурными связями бжедугов с русским населением, благодаря чему большинство их осталось на земле предков. Бжедуги, по данным Н.Г. Волковой, фиксируются в 70-е гг. XIX в. в 27 селениях Екатеринодарского и в 6 селениях Майкопского уездов, где они составляли 70–100% населения 14. Большое число носителей бжедугского диалекта, а также отмеченные лингвистами его богатство, разносторонность лексического состава и развитая синонимия объясняют последующее преобладание носителей бжедугского диалекта в литературной жизни Советской Адыгеи и количественный перевес бжедугских норм в адыгейском литературном языке. В Турции, несмотря на наличие ряда факторов, способствовавших консолидации адыгских переселенцев 15, преобладающими стали в конце концов процессы растворения адыгов в среде турецкого населения. Перепись 1897 г. зафиксировала в Кубанской области 38488 носителей черкесского языка, в Черноморской губернии – 1939 чел. Вместе губерния и область объединяли 40427 черкесов. 19851 чел. из них проживали в Баталпашинском отделе. Последние в 1922 г. составили население Карачаево-Черкесской автономии. Адыгейцы. После образования в 1922 г. Черкесской (Адыгейской) автономной области её титульное население стало именоваться адыгейцами. Правда, перепись 1926 г. ещё традиционно назвала их черкесами. Согласно переписи, в Адыгейской автономии западных адыгов насчитывалось 50821 чел., в Армавирском округе – 3722, в Кубанском – 490 чел. в Майкопском – 38, в Черноморском – 4228 (шапсуги) 28. Адыгейская письменность была создана в 1918 году первоначально на арабской графической основе, в 1927 году переведена на латинскую, а в 1938 году на русскую графику. Уникальным оставался фольклор адыгов, особенно обрядово-магическая поэзия, связанная с врачеванием, вызыванием дождя и др. Своеобразным песенным жанром являлись хохи – торжественные здравицы в связи с тем или иным важным событием и гыбза – песни-плачи. Самобытным был адыгейский народный театр в форме кукольного, театра теней и театра одного актера. В памяти старожилов сохранялись красочные и сложные календарные и производственные праздники и обряды, которые прошлом сопровождали выход в поле и возвращение с пахоты, начало сева, уборку урожая, выгон скота на летнее пастбище и были связаны с божественными покровителями. Согласно данным 1939 г. в Адыгейской автономной области проживали уже 55048 адыгейцев, в Краснодарском крае – 9129. Основную часть адыгского населения Адыгейской автономной области составляли этнографические группы бжедугов и темиргоевцев. Бжедуги проживали главным образом в аулах Октябрьского (ныне – Тахтамукайский) и Теучежского районов. Темиргоевцы с их подразделениями (хатукаевцы, егерухаи, мамхеги) – в аулах Кошехабльского и Красногвардейского районов. Хакучи проживали в трех аулах Адыгейской автономии вперемежку с шапсугами, а также в Лазаревском районе Краснодарского края. Абадзехи сосредоточились в ауле Хакуринохабль, бесленеевцы – в аулах Успенского района Краснодарского края 16. Перепись 1959 г. определила численность адыгейцев в Краснодарском крае в 76292 чел., из которых 65208 приходилось на Адыгейскую автономную область. В 1989 г. 95439 адыгейцев проживали в Адыгейской автономной области, а 20795 – за её пределами в Краснодарском крае. В 2002 г. зафиксировано 108115 адыгейцев в Республике Адыгея и 15821 – в Краснодарском крае. Перепись 2010 г. зафиксировала в Республике Адыгея 109,7 тыс. адыгейцев, в Краснодарском крае – 13834 чел. по данным переписи 2020 г. в крае насчитывалось 10484 чел. адыгейцев. 67,6% живут в городах края и 32,4% в селах 32, 33, 34, 35. Неравномерная динамика численности адыгейцев в крае обусловлена соседством с Республикой Адыгеей и напрямую связана с нормативно-правовыми и социально-экономическими процессами в ней, которые определяют характер и направления миграций между двумя регионами 27. Конфессиональная идентичность адыгейцев сегодня тяготеет к исламу, но к исламу народному, уживающемуся с архаическими верованиями и традиционным этикетом. Старожил аула Адамий Юрий Муратович Дауров говорил нам: «Мусульманская традиция, та, что оттуда (из-за рубежа. – О.М.) приходит, мы не все принимаем. Потому что то, что у нас было, это мы соблюдаем, а то, что навязывают, мы не принимаем. Много сейчас с заграницы приезжают бывшие наши адыги, которые во время Кавказской войны ушли, у них там уже другие законы, немного отличаются от адыгейских обычаев, поэтому мы это не можем принимать. А вот то, что у нас была хорошая традиция уважения старших, помогать – это выше всего. Почти никто у нас не ходит в мечеть, стариков нет, а молодёжь не ходит. В школах создали классы (исламской культуры. – О.М.), не приживаются. В последние двадцать лет во всех аулах мечети построили, а люди не ходят. Байрам соблюдаем, но никто Уразу уже не держит, это лишнее всё» 17. Житель аула Кургоковского Анатолий Абдулкеримович Хевсоков, 1940 г. рассказывал нам в 1920 г.: «Я верю в Бога, Аллаха, по-нашему назывется Тха, не Аллах – это арабское название, а Тха. И вот мы собираем по семьсот рублей сегодня, жители, купим, мы каждый год делаем это весной, купим крупного рогатого скота, зарежем и каждому жителю на двор, каждой семье по кусочку разносим. Это означает, что ты один просишь Тха, а теперь просим все жители. Это в переводе на русский язык чтобы мы защищены были от природной силы, чтобы у нас урожай хороший получился в этом году, чтоб мы имели здоровье, чтоб мы могли покушать, что мы вырастили. Вот в таком смысле просим мы Тха. Это называется Тхащэпщэ, это не праздник, это просьба к Всевышнему. А сегодня вот эти, которые каждый день Богу молятся, он говорят: это неправильно! Я говорю: а почему мои родители всё это делали? Это, говорит, языческое» 18. Желание сохранить лучшие традиции стало поводов для основания в апреле 2000 года Краснодарской краевой общественной организации «Центр адыгской культуры» (г. Краснодар). Председателем организации является сегодня Шамова Сафиет Зауркановна. Центр стал постоянным местом встречи адыгов Краснодара, где проводятся концерты, творческие встречи с деятелями культуры, искусства, науки, праздники Дня адыгского флага, адыгского костюма, адыгского языка, молодёжные вечера – Джегу, которые стали традиционными. С 2004 г. Центром проводятся ежегодные городские и краевые фестивали адыгской культуры С 2004 г. в г. Армавире создана и проводит свою работу общественная организация Региональный культурно-просветительский центр Краснодарского края «Адыгэ Хасэ» (Адыгский (черкеский) совет), руководителем которого в настоящий момент является Машитлев Руслан Муратович. Шапсуги. Шапсуги имеют чётко выраженное самосознание, отраженное в самоназвании шапсыт, особенности в языке, материальной и духовной культуре. Применительно к адыгскому суперэтносу они имеют и второе самосознание общеадыгского охвата – адыгэ. Поэтому среди исследователей нет единства в определении их этнического статуса. Одни считают шапсугов отдельным народом, другие видят в них этническую группу адыгейцев. 23 сентября 1924 г. был образован Шапсугский национальный район с центром в г. Туапсе, территориально в район не входящим. Этот район объединил восемь аулов четырех сельсоветов: Карповка, Псебе, Большое Псеушхо. Малое Псеушхо. Красноалександровский, Божьи Воды. Большой Кичмай и Малый Кичмай. Шапсуги составляли на территории района 68% населения. Делопроизводство и обучение в Шапсугском национальном районе осуществлялось на национальном языке, выходила двуязычная газета «Шапсугский большевик» 19. Согласно переписи 1926 г. в 14 населенных районах Черноморского побережья проживал 3733 шапсугов. Стремление ликвидировать территориальную разобщенность района приводило к неоднократному изменению его карты. В июне 1930 г. районный центр был перенесен из г. Туапсе в с. Красноалександровское, а затем в 1931 г. в пос. Совет-квадже. В 1934 г. пос. Лазаревский был передан из Туапсинского района в Шапсугский и стал центром последнего. В дальнейшем в состав Шапсугского района вошли русскоязычные поселки Адлерского района и ряд совхозов Сочинского горсовета. Расширение района за счет территорий с русским населением приводило к сокращению доли шапсугов в районе. В 1943 г. Шапсугский райком ВКП(б) проголосовал за переименование района в Лазаревский, а 24 мая 1945 г. Указом Президиума Верховного Совета РСФСР переименование было утверждено. В послевоенное время шапсугов фиксировали как «адыгейцев». В 1950-х гг. шапсуги проживали в пяти аулах Октябрьского района Адыгейской автономной области: Афипсип, Натухай, Панахес, Хаштук, Псейтук 20. В 1989 г. по косвенным данным численность шапсугов в крае определяли приблизительно в 10 тыс. чел. 1 декабря 1990 г. в пос. Лазаревское прошел I съезд причерноморских адыгов, провозгласивший воссоздание Шапсугского национального района как субъекта Российской Федерации. В конце 1991 – начале 1992 гг. имела место конфронтация шапсугского движения с краевыми властями. Проведенный опрос населения Лазаревского района продемонстрировал в целом отрицательное отношение к идее воссоздания Шапсугского района. После встречи с лидерами шапсугов краевых властей, специалистов-этнологов, юристов центр тяжести шапсугского вопроса стал перемещаться из политической в общественную и культурную плоскости. В ноябре 1992 г. был разработан проект «Программы национально-культурного и социально-экономического возрождения шапсугской этнической общности», подготовленный Президиумом «Адыге хасэ» для рабочей группы Малого совета Кайсовета. В нем были декларированы 4 направления: 1. Восстановление традиционной адыгской топонимии Черноморского побережья; 2. Всестороннее и интегрированное изучение родного языка; 3. Сохранение и развитие культуры. 4. Сочетание традиционного уклада жизни с новыми формами хозяйствования 21. 30 апреля 1999 г. был принят федеральный закон № 82-ФЗ «О гарантиях прав малочисленных народов Российской Федерации2. Принятие 24 марта 2000 г. Постановления Правительства РФ № 255 «О едином перечне малочисленных народов Российской Федерации», в который были включены шапсуги, сбило накал политических страстей. На VII съезде шапсугов 30 апреля 2011 г. обсуждались в основном хозяйственные вопросы и проблемы сохранения культуры. Традиционная прежде тема воссоздания Шапсугского района не нашла поддержки у участников съезда и даже не вошла в его резолюции. В 2002 г. в Краснодарском крае было зафиксировано 3213 шапсугов. В 2010 г. перепись зафиксировала в г. Сочи 4778 чел. шапсугов, в Лазаревском районе – 4014 чел., в Туапсинском районе – 4183 чел. в 2020 г. – 1878 чел. 34, 35. Сегодня в Краснодарском крае действует Краснодарская краевая общественная организация «Общество «Адыгэ Хасэ» причерноморских адыгов-шапсугов» (председатель Чачух Маджид Харунович, г. Сочи), Краснодарская краевая общественная организация «Центр национальной культуры причерноморских адыгов-шапсугов «Шапсугия» (председатель Шхалахов Мадин Юнусович, Туапсинский район, а. Агуй-Шапсуг), Шапсугский некоммерческий фонд культурного и социального развития «Фишт» (г. Сочи). Центр национальной культуры причерноморских адыгов-шапсугов «Шапсугия», ежемесячная газета «Шапсугия». В Лазаревском районе г. Сочи действует Центр национальных культур, где имеется Центр адыгской культуры. В 2012 г. в Туапсинском районе появился первый адыгский этнический комплекс. построенный в ауле Агуй-Шапсуге. Среди известных шапсугов – Герои Советского Союза А.А. Ачмизов, А.Б. Чуц и И.Х. Тхагушев, заслуженный тренер СССР Я.К. Коблев, президент Республики Адыгея в 2002–2007 гг. Х.М. Совмен и др. Черкесы. После провозглашения Карачаево-Черкесской автономной области этноним «черкесы» стал применяться прежде всего к одному из титульных народов этой автономии. Правда, перепись 1926 г. назвала черкесами и западных адыгов. Но постепенно на них распространяется наменование «адыгейцы», а самоназвание черкесы удерживалось в послевоенный период лишь в двух аулах Армавирского района и у части населения аулов Уляп и Блечепсин в Адыгее 22. По переписи 1959 г. в Краснодарском крае проживали 2213 адыгов, которые определяли себя как черкесы, в 1979 г. – 3829. В Адыгее в 1959 г. был зафиксирован 71 черкес, в 1979 г. – 173. Согласно нашим полевым материалам, назвав адыгейца черкесом в послевоенный можно было попасть в неприятную историю. Этот этноним адыгейцы считали старым и обидным, говорили, что «черкес – это нехорошее слово 23. Возвращение в разговорную речь и идентичность западных адыгов названия «черкесы», по-видимому, связано с этнополитическими и социокультурными процессами 1990-х гг.: всплеском интереса к освободительной борьбе черкесов против царской России, деятельностью, общественно-политических движений, интенсивными контактами с черкесской диаспорой и др. 24. В 2002 г. в Краснодарском крае зафиксировали 4446 черкесов, в 2010 г. – 3839. В Адыгее согласно переписи 2002 г. – числилось 642 черкеса, в 2010 г. – 2651, в 2020 г. – 6166 чел. 34, 35. Среди выдающихся черкесов Кубани – поэт и писатель Исхак Шумафович Машбаш, Герои социалистического труда Алий Харунович Делов и Минас Георгиевич Чентемиров, видные ученые Марзанов Нурбий Сафарбиевич и Шаззо Рамазан Измаилович. В 1998–1999 гг. в ходе сербо-албанского конфликта на территорию Республики Адыгея приехали 165 человек – 88 мужского и 77 женского пола, всего 49 семей черкесов из албанских регионов Косово и метохии. По состоянию на 2008 год в ауле Мафэхабль (пригород Майкопа) проживали 86 человек, 34 жили в собственных квартирах и 18 человек оставались на временном поселении. Число их постепенно уменьшается. На вопрос о самосознании косовские адыги отвечали: «Нас в Югославии называли черкесами», однако сохранили и осознание себя как «адыгэ» 25. Кабардинцы. В источниках первой половины XIX в. часто упоминаются «беглые кабардинцы», которые после подавления царскими войсками восстания в Кабарде в первой четверти XIX в. ушли на Уруп и Тегени, а также к западным адыгам. В Закубанье из них в 1850-х гг. было сформировано население аулов Ходзь (выходцы из селений кабардинских селений Бэбыгуей, Жэныкъуей, Къундэтей, Мэргъушъей), Блечепсин (выходцы из кабардинских аулов Дэхъшъукъуей и Думэней) и Кошехабль (выходцы из аулов Анзорей и Кубатей). Сами себя жители этих аулов называют себя «лэбэдэс къэбэрдей» – кабардинцы, живущие у Лабы, или «къэбэрдей хьэжырэт» – беглые кабардинцы. Население этих аулов до сих пор разговаривает на кабардинском диалекте. После образования Адыгейской (Черкесской) автономии многие кубанские кабардинцы ассоциировали себя с черкесами или адыгейцами, поэтому их число на Кубани и в Адыгее резко сократилось. Согласно переписи 1926 г. в Армавирском округе было зафиксировано 49 кабардинцев, в Кубанском округе – 62 чел., в Майкопском – 0, в Адыгейской автономной области – 1466 чел. В 1970 г. на территории Краснодарского края проживал 401 кабардинец, из них в Адыгее – 115; в 1979 г. соответственно – 452 и 126; в 1989 г. – 658 и 240. В 2002 г. на территории Краснодарского края было зафиксировано 727 кабардинцев, в 2010 г. – 1130, в 2020 – 963 чел. 30, 31, 32, 33, 34, 35 Из выдающихся кабардинцев Западного Кавказа можно назвать уроженцев аула Ходзь Азметова Султана Меджидовича – профессора, доктора педагогических наук, ректора Кубанского государственного университета физической культуры, спорта и туризма; режиссера, члена Союза кинематографистов России, лауреата фестиваля «Золотой минбар» в Казани, продюссера, автора научно-популярного фильма «Черкесия» и киноэпопеи «Черкешенка» Нагаплева Аскарбия Ноховича; уроженцев аула Блечепсин Шикова Гузера Хаджумаровича – скульптора, худжника, автора монумента «Адыгэ шыу» – «Адыгский всадник» в Кошехабле; писательницу Киярову Нурихан Теувежевну, члена Союза российских писателей, автора 5 книг, в том числе романа «Я крови спесь угомонил», выдвинутого в 2015 г. на государственную премию по литературе. Её книга «Пою тебе, Блечепсин!» – летопись аула с момента поселения 26. Представители красивого, гордого и самобытного народа адыгов играли важную роль в историческом прошлом и настоящем Краснодарского края, сохранили богатое духовное наследие, ярко представленное в этнокультурном пространстве Кубани. За тысячелетия своей драматической истории они накопили уникальный опыт добрососедства и сотрудничества в духовной, материальной и соционормативной сферах, что позволяет рекомендовать его в практической работе специалистов в области межнациональных отношений, сотрудников учреждений культуры, науки и образования, религиозных организаций, подвижников возрождения традиционной культуры.

Примечания 1. Адыгская (черкесская) энциклопедия / главн. ред. М.А. Кумахов. – М.: ОАО «Можайский полиграфкомбинат», 2006. – 1248 с.; Анчабадзе Ю.Д. Политическая культура адыгов: традиционные институты и их эволюция (вторая половина XIX в. – 1920-е годы). – М.: ИЭА РАН, 2012. – 340 с.; Аутлев М., Зевакин Е., Хоретлев А. Адыги. Историко-этнографический очерк. – Майкоп: Адыг. кн. изд-во, 1957. – 140 с.; Бгажноков Б.Х. Этнография адыгов. – Нальчик: Эльбрус, 2011. – 512 с.; Бетрозов Р.Ж. Происхождение и этнокультурные связи адыгов. – Нальчик: Нарт, 1991. – 168 с.; Кандор Р.С. Процессы инкорпорации традиционных форм управления адыгов (черкесов) Северо-Западного Кавказа в структуры российской административно-политической системы (XIX – начало XX в.). – Майкоп: Изд-во «Магарин О.Г.», 2020. – 352 с.; Покровский М.В. Из истории адыгов в конце XVIII – первой половине XIX века: Социально-экономические очерки. – Краснодар: Кн. изд-во, 1989. – 319 с.; Сивер А.В. Шапсуги: Этническая история и идентификация. – Нальчик: Полиграфсервис и Т, 2002. – 216 с.; Хотко С.Х. Черкесия: генезис, этнополитические связи со странами Восточной Европы и Ближнего Востока (XIII–XVI вв.). – Майкоп: Адыг. респ. кн. изд-во, 2017. – 544 с.; Шеуджен Э.А., Хотко С.Х. История адыгов (черкесов): военно-антропологический подход. – Майкоп: ООО «Полиграф-ЮГ», 2019. – 392 с. и др. 2. Бетрозов Р.Ж. Указ. соч. – С. 33. 3. Кузнецов В.А. Введение в кавказоведение (историко-этнологические очерки народов Северного Кавказа). – Владикавказ: ИПП им. В.А. Гассиева, 2004. – С. 18. 4. Марченко И.И. Сираки Кубани (По материалам курганных погребений Нижней Кубани). – Краснодар: КубГу, 1996. – С. 135. 5. Фёдоров А.Я. Историческая этнография Северного Кавказа. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1983. – С. 94. 6. Гадло А.В. Предыстория Приазовской Руси. Очерки истории русского княжения на Северном Кавказе. – СПб.: Изд-во С.-Петреб. ун-та, 2004. – С. 204–205. 7. Там же. – С. 213. 8. Интериано Д. О быте и обычаях черкесов // Кавказ: европейские дневники XIII–XVIII веков / Сост. В. Аталиков. – Нальчик: Изд-во М. и В. Котляровых, 2010. – Вып. III. – С. 25. 9. Адыгская (черкесская) энциклопедия. – С. 726. 10. Ловпаче Н.Г., Хотко С.Х., Джандар М.А. Адыгейцы // Энциклопедия культур Юга России: В 9 т. – Т. 1. Народы Юга России. – Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2005. – С. 40. 11. Кузнецов В.А. Указ. соч. – С. 21. 12. Покровский М.В. Указ. соч. – С. 302. 13. Матвеев О.В. Кавказская война и её последствия для адыгов // Этнографическое обозрение. – 1996. – № 2. – С. 107. 14. Волкова Н.Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII – начале XX века. – М.: Наука, 1974. – С. 241. 15. Матвеев О.В. Указ. соч. – С. 108–109. 16. Аутлев М., Зевакин Е., Хоретлев А. Указ. соч. – С. 108. 17. ПМ «Земляки и соседи–2020. – А. Адамий Красногвардейского р-на РА. – Инф. Дауров Юрий Муратович, 1932 г.р. 18. ПМ «Земляки и соседи–2020. – А. Кургоковский Успенского р-на Краснодарского кр. – Инф. Хевсоков Анатолий Абдулкеримович, 1940 г.р. 19. Сивер А.В. Этническая история шапсугов Причерноморья. – Краснодар: КубГУ, 2014. – С. 144. 20. Аутлев М., Зевакин Е., Хоретлев А. Указ. соч. – С. 108. 21. Сивер А.В. Этническая история шапсугов Причерноморья. – С. 148. 22. Аутлев М., Зевакин Е., Хоретлев А. Указ. соч. – С. 108. 23. ПМ «Земляки и соседи–2020. – Г. Майкоп. – Инф. Данильченко Александр Евгеньевич, 1975 г.р. 24. Матвеев О.В., Зудин А.И., Воронин В.В. Земляки и соседи: по материалам экспедиций 2020 года. – Ростов-на-Дону: Печатная лавка, 2020. – С. 67. 25. Шадже А.А. Этническая культура как форма и способ адаптации косовских адыгов // Косовские адыги в Адыгее: проблемы адаптации репатриантов и устойчивое развитие региона. Сб. статей / Сост. и науч. рук. проекта А.Н. Соколова. Ред. Р.Ю. Намитокова. – Майкоп, 2008. – С. 41. 26. Емтыль Р.Х. Из истории населенных пунктов Республики Адыгея (Материалы по ЭНПРА). – Вып. 5. – Майкоп: Изд-во «Магарин О.Г.», 2016. – С. 44. 27. Ракачев В. Н., Ракачева Я. В. Динамика численности и структура населения в районах Адыгей во 2-й пол. ХХ – нач. XXI вв. // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2020. №4 (269). С. 68-81. 28. Итоги Всесоюзной переписи населения СССР 1959 года. РСФСР. М., 1963. 29. Национальный состав населения Краснодарского края по данным Всесоюзной переписи населения на 12 января 1989 года. Краснодар Статистическое управление Краснодарского края, 1990. 112 с. 30. Итоги Всероссийской переписи населения 2002 года по Краснодарскому краю. В 13 т. Т. 4. Национальный состав, владение языками и гражданство. Краснодар: Центр обеспечения информационно-издательских услуг территориального органа государственной статистики по Краснодарскому краю, 2005. 455 с. 31. Итоги Всероссийской переписи населения 2010 года по Краснодарскому краю. В 11 т. Т. 4. Национальный состав и владения языками, гражданство. Краснодар: Издательство Краснодарстат, 2013. 467 с. 32. Итоги Всероссийской переписи населения 2020 г. Т. 4. Национальный состав населения. Таб. 1, 4, 6. https://rosstat.gov.ru/vpn_popul